Tín tâm của học viên là từ đâu mà có?

Editorial Board

11 phút trước

14 phút đọc

[14/11/2026] Học viên Việt Nam

Nhiều học viên trong thời kỳ mới vào tu, họ đắc được lợi ích từ Đại Pháp, họ nảy sinh một tâm lý kính ngưỡng tôn sùng đối với uy đức của Đại Pháp. Lúc này họ nói rằng họ tín tâm 100% vào Sư phụ. Tuy nhiên, thực tế cho thấy, khi thời gian trôi qua, sự nhiệt huyết sùng kính ban đầu đó dần dần trở nên phai nhạt, thay vào đó là sự trì trệ ỳ ạch và thậm chí còn sinh ra nghi tâm vào Đại Pháp, có người thậm chí tuy trên miệng họ vẫn nói họ tin vào Đại Pháp, nhưng hành vi của họ thì cho thấy họ đã không còn như vậy – họ thường làm ngược hẳn lại.

Vậy tín tâm 100% mà họ nói rốt cuộc đã đi đâu? Đã có vấn đề gì xảy ra? Nếu đã là 100% thì tại sao họ càng ngày càng thiếu nhiệt, càng tiêu trầm, càng chây ỳ thậm chí còn đi ngược hẳn lại lời dạy của Sư phụ như vậy?

Tôi nhớ đại ý Sư phụ đã giảng rằng:

Hỏi: Điều kinh nghiệm thâm sâu nhất của các học viên tu lâu đối với Pháp đều là kiên định và tin vào Sư phụ. Con muốn hỏi, kiên định và tín tâm ấy có nguyên lai rốt ráo từ đâu? Vấn đề này làm chồng của con thắc mắc từ rất lâu nay. Làm thế nào mới có thể tu thành kiên định và tín tâm không gì sánh được đối với Pháp.

Sư phụ giảng đại ý rằng: Tín hay bất tín là niệm lý trí của con người, không phải là gì đó do tôi cấp cho chư vị, cũng không phải là chư vị thông qua thủ pháp nào đó mà đạt được đến. Các đệ tử Đại Pháp đều có tín niệm kiên định đối với Đại Pháp; [đó] là [cách nói] hình dung [vậy thôi]; tín tâm kiên định của họ đối với Đại Pháp là từ nhận thức một cách có lý tính mà [thành] kiên định, chứ không phải do nhân tố nào đó có tác dụng nên người ta thành như vậy. Nơi bề mặt nhất của con người có tam hồn thất phách, có một loại phách gọi là ‘tín’ — [một] người có thể tin nghe theo một số [điều] mà người khác nói — có thể có tác dụng ấy. Nhưng chủng loại ‘tín’ đó không thể sánh với ‘chính tín’ trong tu luyện được; bởi nó chỉ là phần bề mặt nhất bề mặt nhất của con người. Còn ‘chính tín’ của các đệ tử Đại Pháp là trạng thái của Thần, là do ngộ có lý trí đối với chân lý mà tạo thành, là trạng thái của Thần của bên đã tu luyện xong, chứ quyết không phải là [điều gì] mà nhân tố bên ngoài nào đó có thể khởi tác dụng. Không phải vì [muốn] vững tin nên vững tin, vì [muốn] kiên định mà kiên định thì không làm được.

Nguồn: Giảng Pháp và giải Pháp tại Pháp hội ở trung tâm thành thị New York 2003

Chúng ta có một số học viên đến nói với tôi “Thưa Thầy, con tu luyện thời gian đã lâu như vậy rồi, tự mình cũng cảm thấy nhận thức đối với Pháp có khi cũng không còn giống với trạng thái của học viên mới thông thường nữa, vậy sao trong tư tưởng lại vẫn còn phản ứng ra những quan niệm không tốt?” Đây là một vấn đề mà chúng ta ngồi đây ai ai cũng đều nghĩ đến. Chư vị trong quá trình tu luyện là từ bản nguyên nhất của sinh mệnh mà bắt đầu cải biến chư vị, trước khi còn chưa cải biến chư vị đến bề mặt nhất, thì tư tưởng của người thường sẽ vẫn luôn tồn tại. Nó có chỗ tốt và chỗ không tốt nào? Chỗ tốt là chư vị có thể ở trong người thường mà duy trì hoàn cảnh tu luyện này, mới có thể khiến chư vị không ngừng đề cao, đề cao nhanh hơn. Vậy cái không tốt thì thế nào? Chính là chư vị cứ luôn không cảm giác được rằng mình rốt cuộc là ở cảnh giới nào? Trong một giai đoạn thời gian nào đó, khi chư vị tu luyện được hết sức tốt, đối với Pháp cũng lý giải hết sức tốt, sách cũng học thuộc được rồi, nghĩa là đã đến lúc ở trong cảnh giới đó mà đạt được tiêu chuẩn rồi, thì lập tức sẽ cách khai giúp chư vị, tách khai hẳn với phần mà chư vị chưa tu được tốt kia. Chư vị lại đột nhiên cảm thấy “mình vì sao lý giải đối với Pháp lại không ổn nữa rồi? Tư tưởng của mình sao lại trở nên không tốt rồi?” Chư vị sẽ có cảm giác như vậy.
Người ta tu luyện trong người thường, bộ phận mà tu được tốt kia, đã là một bộ phận Thần một cách đường đường chính chính rồi. Vậy thì Thần là không thể có cùng hành vi trong xã hội giống với người thường được, là tuyệt đối không cho phép, một khi đã có rồi thì là đã rớt xuống rồi. Chúng tôi vì để bảo đảm chư vị có thể ở trong xã hội người thường mà tu luyện, mà lại khiến chư vị không bị rớt xuống, chỉ cần tầng kia của chư vị đạt tiêu chuẩn lập tức sẽ cách khai hẳn ra, bộ phận đã tu tốt kia vĩnh viễn ngồi ở đó bất động, bất kể niệm gì cũng không khởi lên, hành vi nào của con người cũng không tham dự, bảo đảm rằng chư vị không bị rớt xuống dưới. Thuận theo việc chư vị không ngừng tu luyện, chỉ có thể là không ngừng đề cao. Ở đây tôi giảng ra một đạo lý khác, chính là chúng ta trong tu luyện thì chư vị không ngừng từ vi quan mà cải biến, một mạch hướng lên bề mặt mà đột phá. Đến khi trên bề mặt hoàn toàn được đồng hóa rồi, thì chư vị đã viên mãn.

Nguồn: Giảng Pháp tại Pháp hội Singapore, 1998

Khi học viên tu luyện giai đoạn đầu, thường rất nhiệt huyết, một phần do hưng phấn vì tam quan được khai mở, cảm thấy có một bầu trời tri thức mới để khám phá; Một phần là do sự kích động của cảm xúc bề mặt do cái phách chủ “tín” trên thân thể người khởi tác dụng khi thấy bản thân đắc được điều gì đó tốt từ sau khi bước vào tu theo Đại Pháp. Trên miệng họ có thể nói họ tín 100%. Nhưng cái tín này theo tôi học Pháp thì hiểu rằng đó chỉ là cái tín ở phần nông hình thành dựa trên các kết cấu tế bào của lớp da người này, nó rất bất ổn và dễ dao động, vì càng ở bề mặt thì càng yếu nhược. Hôm nay có thể tín 100%, vài hôm sau rất có thể quay xe thành 0%. Đấy là sự hạn chế của cái tín hình thành ở bề mặt thân xác nông cạn nhất của con người.

Nếu học viên thực sự tu luyện, hướng vào trong tâm tìm và buông bỏ chấp trước chiểu theo yêu cầu của Pháp, gặp mâu thuẫn thì tự xét mình, xem mình có tâm gì chưa bỏ đi được? Dần dần đạt được tiêu chuẩn của Pháp tại các cảnh giới khác nhau, thì lúc đó tôi hiểu rằng có thể họ sẽ được Thần ở các cảnh giới đó khai mở cho trí huệ, khiến họ vào một lúc nào đó hoặc khi đang học Pháp đột nhiên hiểu ra một tầng hàm ý khác ở cùng một câu/đoạn chữ nào đó trong Pháp mà trước đây họ đọc không nhận ra được, bộ phận đó sau đấy khi đã đạt tiêu chuẩn thì sẽ được Pháp thân Sư phụ tách khai ra và cho vào ở một không gian khác, chỉ trừ lúc phát chính niệm thì có thể điều động được bộ phận đã tu xong này cùng khởi tác dụng, còn lại thì bộ phận này bất động. Vì bộ phận này đã tu xong, đã được coi là Thần, nhưng nếu hễ tiến nhập vào cõi không gian bề mặt người thường này mà động niệm, thì tôi hiểu rằng họ hễ động niệm (kể cả niệm Thiện hay Ác) liền là nghiệp, sẽ bị rớt xuống, để đảm bảo cho việc bộ phận đã tu xong đó không bị rớt xuống thì họ vừa đạt tiêu chuẩn xong liền tách khai ra, ngồi im không động gì nữa.

Cái bộ phận đã tu xong này, đã đồng hóa với Pháp ở các cảnh giới khác nhau, bộ phận này về cơ bản đã khai ngộ, đã phá mê, họ mới là thực sự tín Sư tín Pháp 100%. Bộ phận chưa tu xong, tức là bộ phận mà chúng ta đang ở thực tại đây, vẫn là mang theo cái thân xác vật lý này, vẫn là mang theo bộ phận quan niệm hậu thiên, bản năng sinh lý, bản năng nhân tâm của chính cái xác này can nhiễu khiến cho luôn hoài nghi và bài xích Đại Pháp, nên chính là lại phải liên tục tu, cứ tu bỏ chấp trước, đạt được tiêu chuẩn rồi thì tín tâm lại tăng lên, khi vừa đạt xong liền tách ra tiếp. Như vậy, bộ phận bề mặt này chỉ cần hễ không liên tục thực tu tâm tính, không liên tục tu bỏ chấp trước, để chấp trước tích tụ thời gian lâu và nó quay ra can nhiễu thì không thể nào khởi tín tâm lên được.

Chính vì không cho bộ phận đã tu xong khởi tác dụng, mà Pháp lý ngộ được khi đề cao lại theo bộ phận đã tu xong tách khai ra, phía bề mặt do vẫn mang nhân tâm nên chỉ được bên trên cho phép nhớ mang máng, lờ mờ ký ức về bộ phận Pháp lý đã được Thần khai mở cấp cho trước đó chứ không còn nhớ rõ và mẫn cảm như lúc bộ phận đã đạt chuẩn chưa tách khai ra nữa. Thời gian lâu mà cứ tu theo trạng thái không có cảm nhận được gì, thì bản năng của thân xác vật lý “thấy mới tin, không thấy không tin” sẽ dần dần phát sinh, sẽ nặng dần lên trong tư tưởng của người tu, thấy tu mà không có gì mới, không có lợi ích gì đặc biệt, sẽ khiến họ dần chán chường, dần tiêu trầm, dần mất nhiệt huyết. Vì tu trong mê nên yêu cầu rất cao, nếu mà để bộ phận chưa tu xong bề mặt này thấy rõ tình huống đã và đang tu được đến đâu thì đương nhiên họ sẽ nhiệt huyết tín tâm tu đến cùng, nó trở thành quá dễ và không còn gì để mà tu nữa. Vậy nên hễ bộ phận tu xong vừa tách ra, họ lại phải nỗ lực tiếp tục bài trừ cái cản trở do phần con người chưa tu xong “thấy mới tin, không thấy không tin” kia liên tục.

Nên nếu ai không thực tu, thì tương ứng với hệ quả là sẽ không được Thần khai mở trí huệ do không đạt tiêu chuẩn tâm tính, tương ứng chấp trước của họ cũng không bỏ đi được mà cứ tắc đống ở đó; Khi nó tích tụ dồn lên cộng thêm với việc họ thời gian lâu tu luyện mãi không thấy biểu hiện gì, thì bộ phận chấp trước tích tụ do không vượt quan được đó sẽ phản ánh lên tâm trí họ, sẽ bào mòn ý chí tu luyện của họ, khiến họ dần dần ngày qua ngày dễ sinh cảm giác chán nản, cái tín tâm mà lúc mới vào tu họ nói là 100% sẽ tiêu tán dần thuận theo sự can nhiễu của quan niệm hậu thiên tăng dần khi tích tụ trong quá trình sinh sống tại cõi người. Họ hễ ra ngoài đời liền thấy dân tình/bạn bè/người thân/đồng nghiệp tất bật hưởng thụ đi chơi bời, nam nữ vui thú yêu đương hẹn hò, người người lo nhà cửa sự nghiệp kiếm tiền, còn mình thì vẫn cứ tự thúc ép kỷ luật tu luyện mà không thấy đắc được cái gì rõ rệt nên sẽ sinh sốt ruột tự ti, cứ mông lung hết từ ngày này qua tháng nọ, cái cản trở can nhiễu tâm trí của bộ phận quan niệm hậu thiên này là rất mạnh, hễ buông lơi không bài trừ, quan tâm tính không vượt qua và xả bớt bộ phận này đi liên tục là sẽ bị nó phát tác cắn ngược, kéo theo rơi rớt dần.

Do đó, miễn là còn đang tu tại cõi người, thì nếu ai thực tu, hiểu rõ sự tình thay vì kêu khẩu hiệu tôi sẽ tín Sư tín Pháp 100%, tôi nghĩ họ thường sẽ chỉ tập trung công phu vào tu bỏ chấp trước liên tục, đề cao tâm tính liên tục, rèn đến cái mức tạo thành thói quen tự nhiên, giống như ăn cơm uống nước, hình thành một cách tự động cứ mỗi khi gặp mâu thuẫn hay khảo nghiệm thì tự biết hướng vào trong mà tu bỏ nhân tâm - còn kêu khẩu hiệu về cơ bản nó vốn không có chức năng thay thế tu luyện, nên chỉ nói mồm thì không tác dụng gì, nếu không chịu thực tu nhưng cứ cố gồng để hiển thị ra oai với học viên khác qua đó tạo danh tiếng tinh tấn thì sau một thời gian sớm muộn cũng lòi ra bản chất, bắt đầu thấy đuối rồi nhảy ra quậy, người ta gọi đây là thùng rỗng kêu to. Tín hay không tôi nghĩ là nhìn vào hành vi, nhất là hành vi hàng ngày, xem có thực tu hay không? Chứ lúc tu lúc không, có người mà một quan mà đến mấy năm mãi chưa vượt qua được, trên miệng thì họ vẫn cố gồng với người ngoài là tín Sư tín Pháp, nhưng trong tâm thì dao động liên tục, thì quả thực rất khó nói. Nên tín tâm nói miệng thì dễ, làm trên thực tế được hay không thì mới khó.

Khi đã xác định phải tu bỏ chấp trước liên tục, kể cả bộ phận tu đạt chuẩn tách ra bản thân cũng không chắc sẽ cảm nhận rõ, tức là tu sẽ không thấy mình đắc được lợi ích gì rõ ràng theo thời gian vào tu kéo dài, tự thân cũng sẽ thấy sự cô độc khi so sánh với người ngoài, thấy ít người hiểu mình, người ta thì hưởng thụ hạnh phúc thế gian, đi chơi, đi ăn, trò chuyện, còn mình thì cứ phải kỷ luật tự tu, ắt sẽ sinh ra nỗi cô đơn, rồi dần dần tiêu trầm.

Tôi nhớ đại ý Sư phụ đã giảng rõ:

Đệ tử: Cô đơn là kẻ thù nguy hiểm nhất trong tu luyện, nên hiểu thế nào?

Sư phụ có giảng đại ý: Chư vị không biết rằng cô đơn có thể tiêu hủy mọi thứ của con người. Trước kia hòa thượng trong khi tu luyện thì họ dựa vào cái gì? Vì sao họ có thể tu thành? Cái khổ lớn nhất của họ là cô đơn. Chư vị nói xem họ chịu khổ gì? Sự cô đơn khó chịu đựng. Trước kia những người lên núi tu đạo họ làm thế nào để đắc đạo? Con người trên thế gian đang hưởng thụ vinh hoa phú quý. Ngay những người không hưởng thụ vinh hoa phú quý, những người không có tiền, họ còn có người thân bạn bè, có lạc thú tại nhân gian. Họ một mình khổ tu trên núi, sự cô đơn khó chịu đựng được do không tiếp xúc với con người, nó có thể mài mòn rất nhiều những tâm chấp trước và các loại dục vọng của con người. Đương nhiên chúng ta lại không đi theo con đường này, chúng ta trực chỉ nhân tâm, đi con đường nhanh nhất. Mài mòn chư vị vài chục năm tôi thấy cũng không kịp.

Nguồn: Giảng Pháp tại Pháp hội Bắc Mỹ lần đầu, 1998

Tôi học Pháp thì hiểu rằng, con người có chủ nguyên thần (hay phần bản tính tiên thiên) và bộ phận quan niệm hình thành hậu thiên (bên Đạo gia gọi là Thức Thần). Chủ nguyên thần thì thanh tĩnh, còn bộ phận Thức thần (quan niệm hậu thiên) thì loạn động liên tục để tìm kiếm hạnh phúc thế gian, nó tựa như con khỉ nhảy nhót tìm thú vui để sống. Người tu Đạo thời xưa, trong quá trình tu bỏ chấp trước, họ chọn cách cưỡng chế bằng việc tu một mình trên núi, phần Thức Thần kia do không có thức ăn cảm xúc và dục vọng nơi xã hội con người cung cấp nên sẽ phản ánh ra sự cô độc chán nản tác động lên tâm trí của người tu, nó sẽ gào thét đòi người tu phải bỏ tu và quay về xã hội người thường để nó tìm hạnh phúc qua việc thỏa mãn dục vọng nơi thế tục. Nhưng nếu phần Thức thần đó bị người tu kiên trì mài mòn dần, không cấp thức ăn cho nó, đến khi nó triệt tiêu gần hết thì lúc này chỉ còn phần Nguyên Thần của người tu vốn an tĩnh, ưa thanh tịnh, sẽ cảm thấy rất thoải mái và an lạc khi ở một mình, thậm chí nếu bảo họ ra nơi xã hội người thường tiếp xúc với người thường thì họ còn cảm thấy khó chịu. Hạnh phúc của chủ nguyên thần là sự thanh tịnh an tĩnh, càng tránh xa nơi ô uế ở xã hội con người thì càng tốt - nó trái ngược với hạnh phúc của thức thần (quan niệm hậu thiên) là sự vọng động hưởng thụ dục vọng hy nộ ái ố nơi xã hội con người, nên càng thích hòa mình vào quần thể xã hội để cảm thụ, tựa như con heo bản năng thích ngụp lặn trong bãi phân vậy.

Tôi nhớ đại ý Sư phụ đã giảng rằng:

Đệ tử: Sau khi nghe Thầy giảng bài thì không còn hứng thú với chuyện của người thường nữa, không còn hứng thú với việc điều chỉnh cấp bậc, với những cuốn sách khác, không biết có đúng không?

Sư phụ có giảng đại ý rằng: Là như vậy, đó là hiện tượng tự nhiên, thuận theo việc bản thân chúng ta luyện công, tư tưởng thăng hoa, [sẽ] phát hiện một số sự việc nơi người thường chính là những thứ rất thấp, [là] những thứ tầng thứ người thường này. Họ sẽ cảm thấy không có ý nghĩa gì, là cảnh giới tư tưởng của chư vị đã thăng hoa lên trên rồi. Chẳng phải tôi thường giảng câu đó sao? Tôi nói rằng người luyện công, sau khi lên tới tầng thứ cao, sẽ cảm thấy có một rãnh ngăn lớn với người thường. Điều chư vị muốn nói thì người khác nghe không vào, chư vị cũng không muốn nói chuyện với người thường. Những sự tình giảng trong người thường chư vị hoàn toàn không muốn nghe. Quanh đi quẩn lại chỉ là chút chuyện đó nơi người thường, mấy nghìn năm nay cứ nói đi nói lại chút chuyện nơi người thường đó, chư vị không thích nghe. Thông thường người tu luyện ít nói, không thích lên tiếng; đây cũng là một nguyên nhân, sẽ xuất hiện vấn đề này. Chư vị càng ngày càng thăng hoa, chư vị sẽ phát hiện càng ngày càng coi nhẹ những sự tình này.

Nguồn: Chuyển Pháp Luân Pháp giải

Do đó, tôi hiểu rằng người tu sớm hay muộn cũng sẽ phải đối mặt với khảo nghiệm về sự cô đơn cô độc khi thời gian tu kéo dài ra, nhưng biểu hiện cảm xúc chán chường đó là do phần quan niệm hậu thiên đói năng lượng phản ánh ra để dụ chủ nguyên thần người tu bỏ tu, vì nếu người tu tiếp tục tu thì nó sẽ dần dần bị phai mờ do không được nuôi dưỡng. Người tu Đạo trong quá khứ là nhẫn chịu bị động trong cô độc ở các hang động trong núi, phải mất rất nhiều thời gian mới đề cao lên được một chút, còn người tu Đại Pháp là trực tiếp chủ động diệt trừ cái cảm giác cô độc đó khi tu luyện ngay tại cõi người liên tục hàng ngày, tốc độ nhanh hơn nhiều. Chỉ có là học viên có chịu thực tu liên tục trường kỳ hay không mà thôi, chứ càng than thì tâm phàm càng nặng, càng bị phần quan niệm hậu thiên nó dắt mũi, nó dụ dỗ, nó điều khiển, thì càng cảm thấy cô đơn chán nản giống theo nó, nhất là khi tu thời gian lâu mà không thấy đắc được gì cụ thể, càng tu trong Mê thì độ khó về cuối càng cao, chứ phá Mê thì ai cũng nguyện ý tu, vì họ thấy rõ lợi ích rồi thì họ còn chán nản sao được?

Nhận thức cá nhân, tất yếu sẽ còn nhiều hạn chế, chỉ có thể tham khảo.